5. Sobre ciencia, filosofía e historia
Alfonso
Reyes (1889-1959), ensayista, crítico, poeta y narrador mexicano, autor de una
voluminosa obra y promotor de la fundación de instituciones dedicadas a la
difusión del conocimiento, escribió en uno de sus ensayos que “entrar en la
interpretación de un hombre es cosa que requiere delicadeza y piedad. Si se
entra en tal interpretación armado con una filosofía hostil a la que inspiró la
vida y la obra de aquel hombre, se incurre en un error crítico evidente y se
comete, además, un desacato”. Tal apreciación es perfectamente aplicable a las
numerosas y heterogéneas -antagónicas o partidarias- apreciaciones que se han
hecho sobre Lev Davidovich Bronstein, aquel hijo de campesinos nacido en un
pequeño pueblo del sur ucraniano, en el entonces Imperio Ruso y que, con el
correr de los años, se iba a convertir en uno de los máximos dirigentes de la
Revolución Rusa de octubre de 1917, aquella que el antes citado historiador
inglés Eric Hobsbawm definió como “un acontecimiento crucial que originó el
movimiento revolucionario de mayor alcance que ha conocido la historia
moderna”.
Trotsky
fue uno de los más importantes teóricos del siglo XX, especialmente con su
teoría de la “revolución permanente”. Pero también realizó importantes aportes
en el terreno político y diplomático así como en el campo económico. Como
periodista e historiador, fue reconocido -incluso por sus enemigos- como uno de
los más grandes escritores políticos del siglo XX. Analizó cada uno de los
procesos revolucionarios que presenció: la revolución alemana de 1923, la
revolución china de 1923-1925, la revolución española de 1931-1939 y la Segunda
Guerra Mundial. También se destacó por sus aportes en el terreno del arte y la
cultura, campos en los que dejó una vasta obra. Escribió sobre filosofía, literatura,
psicología, ética, religión y la situación de la mujer y la juventud entre
muchos otros temas. Sin embargo, como él reconociera en la última etapa de su
vida, su tarea más indispensable fue la construcción, primero, de la Oposición
de Izquierda Internacional y luego, muy particularmente, de la IV
Internacional. Durante estos años, coincidentes con su forzado exilio, Trotsky
analizó y teorizó sobre los más importantes fenómenos de la época: las
relaciones interimperialistas, su vinculación con la economía y la lucha de
clases, el surgimiento del fascismo, la política estalinista de los
"frentes populares", los regímenes bonapartistas "sui
generis" en las semicolonias latinoamericanas así como las tendencias
profundas hacia la revolución y contrarrevolución en la U.R.S.S., entre otros.
Así, la
relación entre Trotsky y la historia trasciende los rótulos, los partidismos,
los sectarismos, para anclarse fuertemente en una visión de la historia como
teatro y del teatro como historia. Es la historia presentada como una evolución
orgánica que va de lo general-estructural a lo específico-coyuntural,
desarrollándose en el escenario cuasi teatral de la vida humana. Sus dotes en
este ámbito fueron admitidas aun por prestigiosos historiadores que no
concordaron con él como revolucionario, desde Edward P. Thompson (1924-1993) en
“The making of the english working class” (La formación de la clase obrera en
Inglaterra) y Perry Anderson (1938) en “Arguments within english marxism”
(Consideraciones sobre el marxismo occidental), hasta un nutrido número de
analistas que escribieron artículos sobre él en medios periodísticos como
“Times Literary Supplement”, “New Left Review” o “Past & Present”. Desde
luego, su concepción antideterminista y antidogmática de la historia y su
rechazo de todo automatismo economicista fueron motivo de ásperas polémicas con
historiadores rusos contemporáneos a él como Nikolai Pokrovsky (1865-1930) y
Nikolai A. Rozhkov (1868-1927), figuras clave de la historiografía marxista
soviética, para quienes Trotsky sustentaba sus tesis en una concepción
idealista que se apartaba de los factores objetivos de la revolución.
En 1850
Engels publicó “Der deutsche bauernkrieg” (La guerra de los campesinos en
Alemania), obra en la que trazó un paralelismo entre la revolución alemana de
1525 y la revolución de 1848, analizando las diferencias entre ambas. El
protagonista histórico de Engels era la guerra de clases. Trotsky tomó como
modelo la historiografía de Engels y la desarrolló para crear un enfoque
historiográfico propio, particular. Manteniendo a la clase obrera como
protagonista central, la articuló con el papel del partido marxista y de los
revolucionarios socialistas. Así, si los estudios históricos de Engels
apuntaban a reforzar el concepto de la guerra de clases como motor de la
historia, develando la tendencia histórica de la sociedad clasista, para
Trotsky la historia explica el presente y contribuye a definir el accionar
futuro: “El marxismo no es el puntero de un maestro elevándose por encima de la
historia, sino un análisis social de los caminos y medios del proceso histórico
que está llevándose a cabo”.
Esta
técnica recibió críticas de, por ejemplo, el historiador estadounidense Louis
Reichenthal Gottschalk (1899-1975), para quien habría en Trotsky un conflicto
entre el historiador y el sociólogo, perceptible a través del frecuente recurso
a lo que él llama “la necesidad objetiva” de generalizar. Gottschalk se apoya
esencialmente en el empleo que hace Trotsky de las analogías históricas, y en
particular a las referencias a la Revolución Francesa, las que encuentra como
argumentos forzados. Lo propio hizo el historiador británico Isaac Deutscher
(1907-1967) cuando afirmó que esas recurrencias eran totalmente “oscuras”
porque convertían “una analogía histórica en una consigna política”. Para
Deutscher, Trotsky “se identificaba a sí mismo con la Historia en un sentido
dramático”. El historiador francés Pierre Broué (1926-2005), en cambio,
consideraba que Trotsky fue un historiador que, como revolucionario y no como
sociólogo, reflexionó en una perspectiva histórica, buscando precedentes en la
historia, queriendo descubrir y verificar en la acción de las leyes del
desarrollo histórico. “Trotsky es el hombre que compara, identifica, distingue,
evalúa, proyecta, porque no quiere recomenzar eternamente la historia desde el
principio, porque es un hombre de acción comprometido en la transformación del
mundo. Trotsky quiere hacer de la historia, a través del estudio del pasado,
una herramienta de la comprensión del presente para su transformación. Esto es
probablemente lo que le reprochen sus críticos atados a la representación de un
‘acontecimiento único’, y para quienes el ejercicio de la profesión de
historiador no es, sin duda, más que un medio de ganarse la vida. Esta
constatación no bastará para hacer de Trotsky un miembro de la Academia de
Ciencias Históricas con título póstumo, pero al menos tendrá el mérito de
subrayar la importancia de la historia escrita para los hombres que tienen la
ambición de hacer historia sin más”.
Trotsky
aportó hasta el momento de su asesinato la última contribución decisiva a la
teoría marxista, tal vez sólo comparable con las contribuciones realizadas por
filósofos de la talla de György Lukács, Antonio Gramsci o Herbert Marcuse. Sus
interpretaciones acerca de la historia rusa tuvieron como matriz la concepción
materialista histórica del devenir social. Sostuvo que el curso de la historia
estaba determinado por leyes internas generales y para ello expuso su ley del
“desarrollo desigual y combinado”, el instrumento de análisis social por el que
dilucidó las características peculiares del desenvolvimiento de Rusia y la
clave para explicar por qué era el proletariado y no la burguesía la clase
portadora del cambio revolucionario. Al percibir que las transformaciones en
las bases económicas de la sociedad no bastaban para explicar la dinámica del
proceso de la Revolución Rusa, se centró en los cambios experimentados en la
psicología de las clases sociales a efectos de comprender la evolución de la
conciencia del proletariado. Como historiador marxista que era, proclamó que
“el motor de la historia es la lucha de clases” y sobre ese fondo estudió el
papel de los partidos y de los actores políticos. El alcance del factor
individual en los acontecimientos siempre depende de las condiciones
históricas, de manera tal que un individuo sólo podrá ejercer una influencia
decisiva en las acciones cuando intervenga en el “punto culminante” de una
larga evolución que contenga todos los factores objetivos del proceso.
“No
sabemos nada del mundo excepto lo que se nos da a través de la experiencia
-escribió-. Esto es correcto si no se entiende la experiencia en el sentido de
testimonio directo de nuestros cinco sentidos individuales. Si reducimos la cuestión
a la experiencia en el estrecho sentido empírico, entonces nos es imposible
llegar a ningún juicio sobre el origen de las especies o, menos aún, sobre la
formación de la corteza terrestre. Decir que la base de todo es la experiencia
significa decir mucho o no decir absolutamente nada. La experiencia es la
interrelación activa entre el sujeto y el objeto. Analizarla fuera de esta
categoría, es decir, fuera del medio material objetivo del investigador, que se
le contrapone y que desde otro punto de vista es parte de este medio, significa
disolver la experiencia en una unidad informe donde no hay ni objeto ni sujeto
sino sólo la mística fórmula de la experiencia”. Así, para Trotsky la
dialéctica “no es una ficción ni una mística, sino una ciencia de las formas de
nuestro pensamiento en la medida en que éste no se limita a los problemas
cotidianos de la vida y trata de llegar a una comprensión de procesos más
profundos y complicados”.
Dice el antes
aludido filósofo y sociólogo alemán Herbert Marcuse en su “Vernunft und
revolution” (Razón y revolución) que “para la lógica dialéctica, el ser es un proceso
que evoluciona a través de contradicciones que determinan el contenido y el
desarrollo de toda la realidad”. Esta lógica era para Hegel la que determinaba
el proceso del pensamiento, la estructura de la razón; la filosofía de la historia
expone ese contenido histórico de la razón. “O sea -acota Marcuse- , que el
contenido de la razón es el mismo contenido de la historia, aunque al decir
contenido no nos referimos a la miscelánea de los hechos históricos, sino a lo
que hace de la historia una totalidad racional, las leyes y tendencias a las
que apuntan los hechos y de las que reciben su significación”. Esta hipótesis
hegeliana, que distingue al método filosófico de abordar la historia de
cualquier otro método, no implica que la historia tenga un fin definido. “El
carácter teleológico de la historia (si es que tiene tal carácter) sólo puede
ser la conclusión de un estudio empírico de la historia y no una presunción a
priori”. Hegel afirmaba que “en la historia el pensamiento tiene que estar
subordinado a lo dado, a las realidades de hecho; esto constituye su base y su
guía. En consecuencia, “tenemos que tomar a la historia tal como es. Tenemos
que proceder históricamente, empíricamente”.
Continúa
Marcuse: “Las leyes de la historia tienen que ser demostradas en y a partir de
los hechos; hasta aquí el método hegeliano es un método empírico. Pero estas
leyes sólo pueden ser conocidas si la investigación encuentra primero la
orientación de la teoría adecuada. Los hechos en sí mismos no revelan nada;
sólo responden a preguntas teóricas adecuadas. La verdadera objetividad
científica requiere la aplicación de categorías sólidas que organicen los datos
en su significado efectivo, y no una recepción pasiva de los hechos dados”. Y
Hegel: “Aun el historiógrafo corriente e imparcial, que cree y profesa mantener
una actitud simplemente receptiva, sometiéndose sólo a los datos de que
dispone, no es en modo alguno pasivo en lo que se refiere a sus actividades de
pensamiento. Trae consigo sus categorías y considera los fenómenos
exclusivamente a través de ellas”. Pero, se pregunta el autor de “Triebstruktur
und gesellschaft” (Eros y civilización), ¿cómo reconocer las categorías sólidas
y la teoría adecuada? “De esto es la filosofía la que decide. Ella elabora las
categorías generales que dirigen la investigación en los distintos campos
especializados. Su validez en estos campos, sin embargo, tiene que ser
verificada por los hechos, y esta verificación se obtiene cuando los hechos
dados son comprendidos por la teoría de modo tal que aparezcan regulados por
leyes definidas y como momentos de tendencias definidas, que expliquen su
secuencia y su interdependencia. Es la filosofía la que le da a la historiografía
sus categorías generales, y éstas son idénticas a los conceptos básicos de la
dialéctica”.
Hegel
sostiene que el sujeto o fuerza motor de la historia es el espíritu. Naturalmente,
el hombre es también parte de la naturaleza, y sus impulsos y tendencias
naturales desempeñan un papel material en la historia, porque, como ser
natural, se encuentra confinado dentro de condiciones particulares: ha nacido
en un lugar y tiempo determinado, es miembro de una u otra nación, está ligado
al destino de la totalidad particular a la que pertenece. “La filosofía de la
historia de Hegel hace mucho más justicia al papel desempeñado por estas
tendencias e impulsos que muchas historiografías empíricas”, concluye Marcuse.
“La primera mirada a la historia nos convence de que las acciones de los hombres
provienen de sus necesidades, sus pasiones, sus caracteres y sus talentos y nos
induce a pensar que dichas necesidades, pasiones e intereses son el único
resorte de la acción, las causas eficientes en este despliegue de actividades”.
Explicar la historia significa, pues, describir las pasiones de la humanidad, su
genio y sus poderes activos.
Para Althusser
la doctrina marxista presenta la notable particularidad de estar constituida
por dos disciplinas distintas, unidas una a la otra por razones históricas y
teóricas, pero en realidad distintas una de la otra, por cuanto tienen
distintos objetos. En su ensayo “Matérialisme historique et matérialisme
dialectique” (Materialismo histórico y materialismo dialéctico), hace un nítido
distingo entre el materialismo histórico, o ciencia de la historia, y el
materialismo dialéctico, o filosofía marxista, una distinción que ha sido
confirmada, según Althusser, por la tradición marxista. Para el autor de “Lire
le capital” (Para leer ‘El capital’), el materialismo histórico tiene por
objeto los modos de producción que han surgido y que surgirán en la historia.
Estudia su estructura, su constitución y las formas de transición que permiten
el paso de un modo de producción a otro. “El materialismo, por tanto, no se
refiere solamente al modo de producción capitalista, sino a todos los modos de
producción, a quienes proporciona una teoría general. El propio Marx lo señala
para condenar la interpretación de un crítico que consideraba que la nueva
teoría de la historia concernía solamente a la sociedad capitalista y no a las
formaciones sociales de la antigüedad (Atenas y Roma) y de la Edad Media: el
materialismo histórico se refiere tanto a la antigüedad y al medioevo como al
mundo moderno. Y podemos añadir que concierne igualmente a las sociedades
primitivas, a todos los modos de producción existentes en la historia”.
Mientras tanto, el materialismo dialéctico es una nueva filosofía, una
disciplina teórica producto de “la situación excepcional de Marx en la historia
del saber humano”.
La versión
marxista basada en la “Dialektik der Natur” (Dialéctica de la Naturaleza) de
Engels, suponía que la dialéctica existía tanto en la vida social e histórica
del hombre como en la naturaleza. Trotsky aceptó la definición de Engels de
materialismo dialéctico e intentó explicitar algunas leyes y relaciones
generales entre naturaleza e historia humana. “La dialéctica constituye el
fundamento de la concepción marxista del mundo, el método fundamental de
análisis marxista. El segundo componente más importante del marxismo es el
materialismo histórico, es decir, la aplicación de la dialéctica materialista a
la estructura de la sociedad humana y su desarrollo histórico. Sería erróneo
disolver al materialismo histórico en el materialismo dialéctico, del que no es
más que una aplicación. Se puede decir con total justificación que el
darwinismo es una explicación brillante -aunque no haya sido elaborada
filosóficamente hasta el final- de la dialéctica materialista a la cuestión del
desarrollo del mundo orgánico. El materialismo histórico entra dentro de la
misma categoría. Es una aplicación de la dialéctica materialista a una parte
distinta, aunque enorme, del universo”.
Es decir,
si bien el materialismo dialéctico abarca tanto al materialismo histórico como
a posibles desarrollos en otros campos, como el de las ciencias naturales, ello
no significa que haya una identidad entre ellos, esto es, que la dialéctica
funcione en dichos campos de la misma manera. Trotsky hizo un distingo entre la
dialéctica objetiva (aquella aplicable a las ciencias naturales) y dialéctica
subjetiva (la correspondiente a la acción y conciencia humanas). Ambas serían
partes diferenciadas de una unidad que no está dada sólo por una casual
aparición temporal sino porque marcan un desarrollo histórico concreto. Su
conclusión fue que era necesario marcar las diferencias existentes entre ambas
para evitar una visión mecánica que considere la relación entre la naturaleza y
la sociedad humana como un mero juego de espejos: “La dialéctica subjetiva debe
por esto ser una parte distintiva de la dialéctica objetiva, con sus propias
formas especiales y regularidades”. Planteó así que, para que haya un
movimiento de una a otra, tienen que fortalecerse algunos factores y
debilitarse otros, tal como ocurrió con el paso del feudalismo al capitalismo
y, el que preveía con el mismo criterio, del capitalismo al socialismo. Fue la
comprensión de esa dialéctica a la vez espacial y temporal del curso de la
historia que hizo que escribiera que “la historia no se repite”. Cada nuevo
acontecimiento histórico estaba condicionado por la totalidad de la historia
anterior y por su entorno.
Fue
Trotsky quien analizó ya en aquellos años la economía mundial como un conjunto
interdependiente: “Unificando en un sistema de dependencias y de
contradicciones, países y continentes que han alcanzado grados diferentes de
evolución, aproximando los diversos niveles de su desenvolvimiento y
alejándolos inmediatamente después, oponiendo implacablemente todos los países
entre sí, la economía mundial se ha convertido en una realidad poderosa que
domina la de los diversos países y continentes”. Al tomar la economía mundial
como punto de partida, y utilizando copiosamente la dialéctica del materialismo
histórico, alejado de todo mecanicismo economicista y de cierto
internacionalismo abstracto, advirtió con claridad el papel que ocupa cada una
de las partes en la dinámica general. Como parte de un método en donde se
interrelacionan las tendencias económicas, la lucha de clases y la relación
entre Estados, sus análisis contemplaron la relación entre los distintos países
imperialistas, entre éstos y los países del llamado Tercer Mundo, entre la
economía capitalista mundial y el creciente avance de la hegemonía
norteamericana con respecto a las otras potencias imperialistas. La fuerza de
este método quedó demostrada en el hecho de que hoy, tanto sus múltiples
análisis como sus formulaciones y definiciones representan un valiosísimo material
para la interpretación de la actual crisis capitalista y su posible dinámica.
En los
tiempos que corren, un considerable conjunto de prácticas sociales,
declaraciones políticas y campañas mediáticas recurren cada vez más a la ideología
fascista. Impulsado por el capital concentrado y ganando cada vez más aceptación
en amplios sectores de la sociedad, el discurso fascista busca aglutinar las
frustraciones en una propuesta simplista pero efectiva, que desvía el odio
desde los problemas reales (la desigualdad social, la corrupción, la deuda
externa, la desocupación, la inseguridad, la inflación, el narcotráfico) hacia
un enemigo más fácil de enfrentar (los inmigrantes, los pueblos originarios,
los musulmanes, los trotskistas, los anarquistas). Mientras la ciencia política
tiende a analizar este fenómeno como un marco ideológico o simplemente como un
sistema de gobierno que busca prescindir de la representación electoral a
partir de un organicismo del Estado, el empresariado, los sindicatos y las fuerzas
de seguridad, en un sentido más teórico debe caracterizárselo como un modo de
funcionamiento institucional, una mirada ésta que siempre ha resultado ser la
más productiva en tanto tiene mayor potencial para analizar críticamente el
presente político. De allí la relevancia de las obras de Trotsky.
