Cada una de estas etapas puede ser definida por alguno de estos reveladores enunciados bretonianos: "El Dadaísmo y el Surrealismo no pueden concebirse más que correlativamente, como dos olas que de modo sucesivo se cubren una a otra" o "Dada va de un lado para otro" o "Cada dadaísta tiene en el corazón a un contable, un reloj y un pequeño paquete de mierda" para los progresivos momentos de la primera. "El Surrealismo es un dictado del pensamiento, sin la intervención reguladora de la razón, ajeno a toda preocupación estética o moral" y "El Surrealismo se basa en la creencia en la realidad superior de ciertas formas de asociación desdeñadas hasta la aparición del mismo y en el libre ejercicio del pensamiento. Tiende a destruir definitivamente todos los restantes mecanismos psíquicos y a sustituirlos en la resolución de los principales problemas de la vida" para la segunda. "Nosotros adherimos al principio del materialismo histórico. Verdaderamente no se puede jugar con estas palabras. Si dependiera únicamente de nosotros -con esto quiero decir si el estalinismo no nos tratara tan sólo como bichos raros destinados a cumplir en sus filas la función de badulaques y provocadores, nos mostraríamos plenamente capaces de cumplir, desde el punto de vista revolucionario, con nuestro deber" para la tercera. Y: "El Surrealismo, fruto dialéctico y revolucionario de la época, del mismo modo que busca la superrealidad, clama por el supermito, por aquella ficción que cargada de energías simbólicas y mágicas, le permita imponerse al mundo" o la postrera: "Hoy nadie se escandaliza, la sociedad ha encontrado maneras de anular el potencial provocador de una obra de arte, adoptando ante ella una actitud de placer consumista" para la cuarta y última etapa.
Aquel movimiento nacido en París tuvo sus adeptos en varios países de Europa y América. En España, por ejemplo, Federico García Lorca (1898-1936), Vicente Aleixandre (1898-1984) y Rafael Alberti (1902-1999), si bien nunca hicieron suyos los planteamientos estéticos, políticos y filosóficos del Surrealismo, sus poemas contienen metáforas claramente surrealistas. En cuanto a los países latinoamericanos, en Chile se destacó Roberto Matta (1911-2002); César Moro (1903-1956) lo hizo en Perú; Alejo Carpentier (1904-1980) en Cuba; Mário de Andrade (1893-1945) en Brasil, y Macedonio Fernández (1874-1952), Oliverio Girondo (1891-1967) y Aldo Pellegrini (1903-1973) en la Argentina. Otros poetas distinguidos son el mauriciano Malcolm de Chazal (1902-1981), el haitiano Clément Magloire Saint-Aude (1912-1971), el mexicano Octavio Paz (1914-1998) y la inglesa Joyce Mansour (1928-1986).
Muchos artistas han intentado continuar con el Surrealismo, pero el grupo original parisiense fue disuelto en 1969 por Jean Schuster (1929-1995), quien había adherido al movimiento en 1947 convirtiéndose rápidamente en uno de sus miembros más dinámicos. En 1988, en "Les fruits de la passion" (Los frutos de la pasión), escribió esta maravillosa definición: "La poesía surrealista no es, en primer lugar, ni discurso sobre el inconsciente, ni paráfrasis del sueño, ni tampoco himno a la rebelión. Es, ante todo, esa palabra que viene de 'allá lejos' o de 'aquí cerca', y que encuentra su razón de ser en su propia existencia. A semejanza de la vida, cuya razón de ser reside en el hecho de haber sido dada, más allá de haber sido deseada o no. La poesía surrealista participa así de las cosas esenciales, al igual que las fuerzas naturales y los instintos menos controlados. No es un hecho cultural, porque no se aprende. Quien la brinda a los otros hombres se lleva consigo el secreto. Pero el poeta puede dar a quienes lo acompañan o lo suceden, el deseo de captar en ellos mismos esa fuente única".
Rara vez la maldad de la que habla Nietzsche y que, según él, es la de todo predicador de obras nuevas, ha logrado trazar con tanta exactitud el perfil de todas las realidades execrables cuya vista, olor y sonido debe soportar a diario el hombre que vive en Occidente, como se refleja en "Les galériens" (Los convictos), "La chute" (La caída), "La mere" (La madre) y "Festín" (Fiesta), poemas de Michel Leiris. Pocas veces la evidencia cotidiana más cretinizante fue tan violentamente denunciada, como lo hizo Leiris, a través de la venganza visceral que tensa y retuerce la trama, la red sintáctica de sus primeros poemas.
Para algunos martiniqueses de la generación de Césaire, el surrealismo representaba poéticamente una forma de liberarse del academicismo de sus mayores -deseosos de dar pruebas de la más refinada cultura mediante la imitación pura y simple de los modelos llegados de Europa- frente al cual resultaba ingenuo oponer (como hicieron algunos) el uso literario del habla creóle, lo que no sólo significaba someterse a un exotismo superficial y encerrarse dentro de los límites estrechos de un folklore obsoleto, sino también atenerse a un idioma formado en las condiciones humillantes de la esclavitud y marcado por ella. Si el poeta es por esencia aquel que debe construirse otro mundo porque no encuentra en éste dónde plantar sus raíces, cabe pensar que Césaire, más desarraigado que nadie por tener conciencia de ser el producto de una sociedad despareja y limitada, que no sólo se ha formado en la violencia y la iniquidad sino también en medio de una transculturación general, se hallaba en las mejores condiciones para convertirse en más poeta que nadie. Sin duda, estas condiciones pueden explicar el porqué de la búsqueda de la autenticidad, razón última de toda gran poesía (alcanzar su propia verdad formulando la propia visión de las cosas). Pero respondiendo en este caso a la violencia de una situación de hecho, ha sido en Césaire un móvil aún más poderoso, porque la apuesta tenía una importancia inmediata tanto para él como para una multitud de otros desarraigados, y también porque la libertad de escritura que debía a la práctica surrealista lo llevaba a realizar poemas cuya misma fragmentación expresaba, más allá de su contenido, un profundo estado de escisión y perturbación, reflejando a la vez la contradicción (prácticamente imposible de superar) que existía entre el uso del francés (lengua materna que maneja como los grandes clásicos) y su urgente deseo de africanizarse todo lo posible. Tratar de explicar el genio poético de Césaire por su pertenencia a la Martinica sería tan absurdo como buscar la clave de Lautréamont en la sociología de Montevideo o las razones de la aparición de Rimbaud en la de Charleville. Si bien es indudable que Césaire no sólo es un gran poeta negro sino también un gran poeta de la descolonización, hay que saber olvidar su "negritud" y escuchar simplemente su voz como la de un gran poeta.
Cantamos a las flores venenosas resplandeciendo en las praderas furibundas/ los cielos de amor bloqueados de embolia/ las mañanas epilépticas/ el blanco abrazo de las arenas abismales/ el alud de escombros en las noches fulminadas de olores salvajes./ ¿Qué puedo hacer?/ ¡Es hora de comenzar!/ ¿Comenzar qué?/ La única cosa en el mundo que vale la pena comenzar:/ ¡el fin del mundo, demonios!/ En vano maduran en la tibieza de vuestra garganta,/ veinte veces el mismo pobre consuelo:/ que nosotros somos simples masculladores de palabras./ ¿Palabras?/ Cuando manejamos pedazos de mundo/ cuando nos acoplamos a continentes en delirio/ cuando forzamos puertas humeantes/ palabras, ah, sí, ¡palabras!/ pero palabras de sangre fresca/ palabras que son marejadas y erisipelas/ y paludismos y lavas y fuegos de selvas/ y llamaradas de carnes y llamaradas de ciudades.../ ¡Sépanlo bien!/ Yo sólo juego al milenio/ Yo sólo juego al Gran Pánico/ Acostúmbrense a mí. Yo no me acostumbraré a ustedes.
