Trotsky revisitado (LXXIX). Aptitudes y conocimientos (13)

Ernest Mandel: Su análisis sociológico del fascismo
 

Ernest Mandel (1923-1995), economista e historiador belga, participó en la resistencia contra la guerra y la ocupación nazi desde una perspectiva internacionalista contra el estalinismo y las corrientes burguesas. Al término de la Segunda Guerra Mundial se unió a la IV Internacional fundada por León Trotsky. En 1964, debido a sus convicciones trotskistas, fue expulsado del Belgische Socialistische Partij (Partido Socialista Belga - BSP) en el cual era editor del periódico “La Gauche”. Tras obtener su doctorado en la Freie Universität Berlin, fue profesor de Económica Política en la Vrije Universiteit Brussel de Bélgica. Participó activamente en la revuelta conocida como “Mayo Francés” o “Mayo del ‘68” como integrante del Belgische Werkliedenpartij (Partido Obrero Belga - BWP), por lo que fue  expulsado de Francia y se le negó la entrada a Suiza y Alemania. Centrado en actividades periodísticas, escribió numerosos artículos en periódicos “Le Peuple”, “La Wallonie”, “L'Observateur” y “Amsterdam Het Parool”  entre otros. De su extensa obra ensayística se destaca “La pensée de Léon Trotsky” (El pensamiento de León Trotsky), obra de la cual se reproducen fragmentos del capítulo dedicado al surgimiento del fascismo en Europa.

La teoría del fascismo de Trotsky se deriva del método marxista de análisis social. De manera particularmente llamativa refleja la impresionante superioridad -en comparación con la multitud de interpretaciones burguesas de la historia y la sociedad- de este método y los resultados acumulados de su aplicación. Esta superioridad radica sobre todo en su carácter “total”, es decir, en el doble intento de captar todos los aspectos de la actividad social como interconectados y estructuralmente relacionados entre sí, y de aislar en este complejo de relaciones en constante cambio aquellos que pueden considerarse determinantes. Todo el complejo, es decir: separar aquellos cambios que pueden integrarse en la estructura existente de aquellos que solo pueden lograrse transformando con fuerza la estructura social existente.
Es sorprendente cuán impotente es el enfoque de la mayoría de los académicos burgueses hacia el problema de la “primacía de la política” o la “primacía de la economía”, una cuestión que juega un papel importante en los debates sobre la teoría del fascismo. Con minucioso detalle, intentan interpretar tal o cual acción del régimen de Hitler. ¿Benefició a las grandes empresas? ¿Iba en contra de los deseos de los empresarios documentados por escrito? En cambio, no se preguntan si las leyes inmanentes del desarrollo del modo de producción capitalista fueron realizadas o negadas por este régimen. La mayoría vocal de la gran burguesía estadounidense se quejó del “New Deal” de Roosevelt, pero ningún observador objetivo del desarrollo de la economía y la sociedad estadounidense durante esos  años puede negar hoy que en esta era la acumulación de capital se expandió, no se contrajo; que las grandes corporaciones estadounidenses se han vuelto incomparablemente más ricas y poderosas de lo que eran en la década de 1920; que la voluntad de otras clases de la sociedad -principalmente de la mano de obra industrial- de desafiar directa, política y socialmente la dominación de estas corporaciones se ha vuelto menor de lo que era durante e inmediatamente después de la gran crisis económica.
La guerra y la economía de guerra surgieron de un mecanismo definido y determinable de antagonismos económicos, conflictos imperialistas y tendencias expansionistas que corresponden a los intereses de los grupos dominantes monopolistas-capitalistas de la sociedad burguesa tardía. Después de todo, antes de Hitler hubo una Primera Guerra Mundial y desde la Segunda Guerra Mundial ha habido una política permanente de producción de armas en los Estados Unidos. Las raíces de la economía de guerra alemana también se remontan a la era anterior a Hitler. En consecuencia, la economía de guerra y sus leyes de hierro no pueden verse en modo alguno como algo opuesto al capitalismo monopolista alemán, sino que deben entenderse como su producto. Y si la economía de guerra en su fase final sin duda asume formas de extrema irracionalidad no sólo desde el punto de vista del capitalista individual, sino incluso desde el de la clase burguesa como tal, tales formas no se limitan al régimen nazi. Sólo expresan de la manera más aguda la irracionalidad inherente al modo de producción capitalista -la combinación, llevada al extremo, de anarquía y planificación, de socialización objetiva y apropiación privada, la cosificación de las relaciones sociales llevada al absurdo- y además contienen un núcleo racional muy real.
La esencia del fascismo no puede reconocerse, como intenta hacer la ideología burguesa, señalando un momento particular como la autonomía de la dirección política o la “primacía de la política”. La debilidad de este enfoque también se muestra en su incapacidad para integrar ciertas peculiaridades históricas del fascismo en un concepto social general. Ernst Nolte concede gran importancia al concepto de no simultaneidad de la historia (es decir, la persistencia de formas de existencia más antiguas en la sociedad contemporánea) para comprender el fenómeno del fascismo. Este concepto fue elaborado por primera vez a grandes rasgos por Ernst Bloch y antes, o independientemente de Bloch, existe al menos potencialmente en Labriola y Trotsky. Es cierto que en la ideología del fascismo y en la psicología de masas de la pequeña burguesía desclasada, que constituye el caldo de cultivo social para el surgimiento de movimientos de masas fascistas, fragmentos ideológicos pre-capitalistas, gremialistas y semi-feudales del pasado desempeñaron un papel nada desdeñable. Nolte, sin embargo, comete una evidente falacia cuando escribe: “Si el fascismo es una expresión de ‘tendencias militaristas arcaicas’, entonces tiene su propia e inevitable esfera de origen en la naturaleza humana”.
Nolte tendría que demostrar que también en los “buenos viejos tiempos” las “arcaicas tendencias militaristas” podrían haber producido formas de gobierno fascistas o parecidas al fascismo. Desafortunadamente, sin embargo, allí dieron lugar a conquistas por parte de esclavistas, incursiones de pueblos pastores o cruzadas feudales, que tienen tan poco que ver con las características esenciales de un régimen fascista como una villa romana o un pueblo medieval tienen con la empresa moderna a gran escala. Por lo tanto, la especificidad del fascismo no es que exprese una “agresión arraigada en la naturaleza humana” (pues esto se expresa también en otros innumerables movimientos históricos muy variados), sino que le da a esta agresividad una forma social, política y militar particular que nunca existió antes. Todos los demás intentos de interpretar el fascismo principalmente en términos de factores psicológicos adolecen de la misma debilidad fundamental; fue una forma política y militar que nunca antes existió.

La investigación detallada de los grupos de intereses especiales y, más concretamente, los sectores enfrentados de las grandes empresas como “portadores” específicos del fascismo ha encontrado un amplio campo de actividad, sobre todo a través de la publicación de los protocolos y materiales de los juicios de Nuremberg. Muchos de ellos confirman lo que antes se podía sospechar o deducir teóricamente: que era en mayor medida la industria pesada más que la industria ligera la que tenía interés en la toma del poder y el rearme de Hitler. No es necesario buscar en montañas de archivos para darse cuenta de que en la situación específica del capitalismo alemán en 1934, los fabricantes de armas, tanques y materiales de guerra se beneficiaron más del rearme que los fabricantes de ropa interior, juguetes o navajas.
Las debilidades metodológicas de las teorías burguesas del fascismo son evidentes. Debido a que carecen de una comprensión de las estructuras sociales y los modos de producción, los ideólogos burgueses son incapaces de captar los momentos contradictorios de la realidad fascista como una unidad dialéctica y de reconocer los factores que determinan tanto la integración como la subsiguiente desintegración -el ascenso y la decadencia- como momentos de una totalidad coherente. La superioridad metodológica del marxismo consiste en el hecho de que puede tener éxito en tal integración de momentos analíticos contradictorios, en reflejar una realidad social contradictoria. Pero lo que lo hace posible lo muestra brillantemente la contribución de Trotsky a la teoría del fascismo, una unidad de seis elementos, cada uno de los cuales tiene cierta autonomía; debido a sus contradicciones internas cada uno pasa por un cierto desarrollo, pero solo pueden entenderse como una totalidad cerrada y dinámica y solo en su coherencia intrínseca pueden explicar el ascenso, victoria y caída de la dictadura fascista.
a) El ascenso del fascismo es la expresión de una profunda crisis social del capitalismo tardío, una crisis estructural que, como sucedió en los años 1929 a 1933, bien puede coincidir con una clásica crisis económica de sobreproducción, pero va mucho más allá de tal fluctuación coyuntural. Es fundamentalmente una crisis de las condiciones de valorización del capital, es decir, la imposibilidad de continuar una acumulación “natural” de capital bajo las condiciones dadas de competencia en el mercado mundial (es decir, al nivel existente de salarios reales y productividad laboral, con el acceso existente a materias primas y mercados de venta). La función histórica de la toma fascista del poder es cambiar estas condiciones de valorización, abrupta y violentamente, a favor de los grupos de mando del capitalismo monopolista.
b) En la era del imperialismo y del movimiento obrero moderno y desarrollado, el dominio político de la burguesía se ejerce de la manera más ventajosa -es decir, con el menor gasto- por medio de la democracia parlamentaria burguesa, que entre otras cosas ofrece la ventaja de ser periódicamente capaz de reducir la explosividad de los antagonismos sociales mediante ciertas reformas sociales. También involucra a un sector significativo de la clase burguesa directa o indirectamente (a través de partidos burgueses, periódicos, universidades, asociaciones empresariales, órganos administrativos locales y regionales, las direcciones del aparato estatal, el sistema bancario central, etc.) en el ejercicio de poder político. Sin embargo, esta forma de gobierno de la gran burguesía -históricamente de ninguna manera la única XIX- está condicionada por un equilibrio muy inestable de relaciones económicas y sociales de fuerza. Si este equilibrio se ve perturbado por acontecimientos objetivos, la gran burguesía difícilmente tendrá otra forma de realizar sus intereses históricos que intentar, incluso al precio de renunciar al ejercicio directo del poder político, imponer una forma superior de centralización del poder ejecutivo: el poder del Estado. Históricamente, entonces, el fascismo es tanto la realización como la negación de las tendencias inherentes al capital monopolista.

c) Bajo las condiciones del capitalismo industrial monopolista moderno y la desproporción numéricamente sin precedentes entre los dependientes de los salarios y los dueños del gran capital, tal centralización violenta del poder estatal y eliminación de la mayoría (si no todos) de los logros del movimiento obrero moderno (incluyendo cualquier “brote de democracia proletaria dentro del marco de la democracia burguesa”, como correctamente llama Trotsky a las organizaciones del movimiento obrero) es prácticamente imposible sólo por medios puramente técnicos. Ni una dictadura militar ni un simple Estado policial, por no hablar de una monarquía absolutista, tienen suficientes medios a su disposición para atomizar, desalentar y desmoralizar a una clase social consciente durante un período más largo. Esta atomización a largo plazo, sin embargo, es la única que previene los estallidos de luchas de clases al menos elementales que periódicamente son impulsadas por el simple juego de las leyes del mercado. Para lograr esto, se necesita un movimiento de masas que ponga en movimiento a grandes multitudes, y que en pequeñas escaramuzas y enfrentamientos callejeros desmoralice y desgaste a los sectores más conscientes del proletariado a través del terror sistemático de masas. Al aplastar por completo las organizaciones de masas proletarias después de la toma del poder por los fascistas, tal movimiento puede provocar el desánimo y la resignación de la clase obrera.
d) Tal movimiento de masas sólo puede surgir sobre la base de la tercera clase social que en el capitalismo coexiste con la burguesía y el proletariado: la pequeña burguesía. Si esta pequeña burguesía está tan afectada por la crisis estructural del capitalismo tardío que cae en la desesperación como resultado de la inflación, la quiebra de las pequeñas empresas, el desempleo masivo de académicos, técnicos y empleados superiores, etc., entonces entre al menos una parte de esta clase social, a través de una combinación de reminiscencias ideológicas y resentimientos, surgirá un típico movimiento de masas pequeño burgués. Este movimiento combinará la mayor hostilidad hacia el movimiento obrero organizado con el nacionalismo extremo y la demagogia anticapitalista. Tan pronto como este movimiento, reclutado principalmente entre los sectores desclasados ​​de la pequeña burguesía, se propone utilizar la violencia física directa contra los asalariados y sus acciones y organizaciones, nace un movimiento fascista. Después de haber pasado por un desarrollo autónomo para convertirse en un movimiento de masas y lograr una influencia de masas, necesita el apoyo financiero y político de sectores importantes del capital monopolista para prevalecer hasta que tome el poder.
e) El desgaste previo y el retroceso del movimiento obrero es indispensable para que la dictadura fascista cumpla su papel histórico, pero esto sólo es posible si en el período que precede a la toma del poder la balanza se inclina decisivamente a favor de la dictadura fascista. El surgimiento del movimiento de masas fascista equivale, por así decirlo, a una institucionalización de la guerra civil en la que, sin embargo objetivamente hablando, ambas partes tienen posibilidades de éxito. Ésta, dicho sea de paso, es la razón por la cual la gran burguesía sólo aprobará y financiará tales experimentos bajo condiciones muy especiales, “anormales”. Sin duda, cierto riesgo está presente de entrada en una política de este tipo que lo pone todo en juego. Si los fascistas logran fragmentar, paralizar, desalentar y desmoralizar a su enemigo, es decir, al trabajo organizado, entonces su victoria está asegurada. Pero si el movimiento obrero logra contraatacar y tomar la iniciativa, entonces se puede infligir una derrota decisiva no sólo al fascismo sino también al capitalismo que lo engendró. Sólo cuando se pierda esta oportunidad y la clase se desvíe, se divida y se desmoralice, el choque conducirá al triunfo del fascismo.
f) Si el fascismo ha tenido éxito “como un ariete para aplastar el movimiento obrero”, habrá cumplido con su deber desde el punto de vista de los capitalistas monopolistas. El movimiento de masas fascista será burocratizado y en gran medida incorporado al aparato estatal burgués. Esto requiere que las formas más extremas de la demagogia pequeñoburguesa plebeya, que supuestamente están entre los “objetivos del movimiento”, desaparezcan de la vista y sean eliminadas de la ideología oficial. Esto de ninguna manera contradice la continua tendencia del aparato estatal altamente centralizado a volverse cada vez más independiente. Pero una vez derrotado el movimiento obrero y cambiadas decisivamente las condiciones de valorización del capital a favor de la gran burguesía interna, sus intereses políticos se orientan necesariamente hacia un cambio similar en el mercado mundial. La amenaza de la quiebra del Estado también empuja hacia esto. Las políticas de alto riesgo del fascismo, llevadas de la esfera sociopolítica a la esfera financiera, alimentan la inflación permanente y, en última instancia, no dejan otra salida que las aventuras político-militares en el exterior. Todo este desarrollo, a lo largo de la economía de guerra, no conduce a una mejora de la posición política y económica de la pequeña burguesía. La dictadura no representa los intereses históricos de la pequeña burguesía, sino los del capital monopolista. Una vez que esta característica tiene la ventaja, la base de masas activa y deliberada del fascismo disminuye. La dictadura fascista tiene la tendencia a reducir y descomponer esta base de masas. Las bandas fascistas se convierten en apéndices de la policía. El fascismo, en la fase de su decadencia, se transforma de nuevo en una forma específica de bonapartismo.

Estos son los elementos constitutivos de la teoría del fascismo de Trotsky. Esta teoría se basa en un análisis de las condiciones específicas bajo las cuales se desarrolla la lucha de clases en los países altamente industrializados durante la crisis estructural del capitalismo tardío (el mismo Trotsky habló de la “época de la decadencia del capitalismo”), y en una característica específica del marxismo de Trotsky: la combinación de factores objetivos y subjetivos en la teoría de la lucha de clases y en el intento de influir en ella en la práctica. Entonces, ¿cuál es la relación entre la teoría del fascismo de Trotsky y la de otras corrientes del movimiento obrero? ¿Qué características específicas surgen de una comparación con otros intentos de aclarar el problema del fascismo con la ayuda del método marxista?
En el caso de los autores socialdemócratas, el fascismo supuestamente fue el castigo infligido por la gran burguesía al proletariado por la agitación comunista. “Si no quieres asustar a los pequeños burgueses e irritar a los grandes capitalistas, mantente moderado”. Esta sabiduría liberal pasa por alto el hecho de que es precisamente la bancarrota de la política cotidiana “moderada” en el parlamentarismo burgués durante una crisis estructural intensificada del capitalismo tardío lo que empuja a la pequeña burguesía desesperada a los brazos del fascismo. Para evitar que lo hagan, se debe ofrecer una solución alternativa, una solución que tenga posibilidades de éxito en la práctica diaria de la lucha. Si falta esta solución alternativa y a la pequeña burguesía empobrecida y desclasada sólo le queda elegir entre un parlamentarismo impotente y un fascismo en marcha, entonces elegirá el fascismo. Y es precisamente el autocontrol “moderado” y el miedo autoinducido del movimiento obrero lo que fortalecerá a las masas en el sentimiento de que el caballo fascista es el más prometedor.
Otro elemento significativo de la teoría socialdemócrata del fascismo reside en la hipóstasis de los factores de “crisis económica” y “desempleo masivo”: si no hubiera crisis económica, el peligro del fascismo desaparecería. Esto pasa por alto el hecho de que la crisis estructural es más importante que la crisis coyuntural y que si la primera continúa, incluso el alivio de la última no cambiará fundamentalmente la situación. Esto es lo que descubrieron los socialdemócratas belgas como Paul-Henri Spaak y Hendrik de Man: trabajaron con todos sus medios para reducir el desempleo, incluso a costa de renunciar a puestos importantes y debilitar el poder de lucha de los asalariados, y sin embargo vieron el fascismo crecer en lugar de retroceder.
Los socialdemócratas alemanes ofrecieron sólo una copia vulgarizada y superficial de estas tesis. La conquista del poder por Hitler fue el castigo por el hecho de que la socialdemocracia alemana, después del colapso del Imperio alemán, había estrangulado los comienzos de la revolución proletaria y, por lo tanto, liberado y fortalecido desde las fuerzas armadas hasta los ejércitos de voluntarios, que le infligieron una derrota vergonzosa. Esta fue la teoría que no reconoció el carácter independiente de masas del movimiento fascista y entendió el fascismo como la expresión directa de los intereses de las “secciones más agresivas del capital monopolista”, una teoría que engañó a los trabajadores sobre el carácter catastrófico de una toma del poder por parte de los fascistas y les impidió luchar contra peligros que aún eran inminentes. Este elemento “analítico” prácticamente significaba resignarse a la inevitabilidad de la toma del poder por parte de Hitler y subestimar enormemente el impacto de su toma del poder y el aplastamiento del movimiento obrero. Todo este análisis solo pudo confundir y paralizar la resistencia al ascenso de los nazis.
En la Unión Soviética, la teoría oficial del fascismo de la Komintern, después de la muerte de Lenin, apenas pasó la prueba mejor que la socialdemocracia alemana. Ciertamente, había comienzos de un análisis marxista del peligro internacional que se cernía sobre el movimiento obrero. En Clara Zetkin, Karl Radek y a veces también en Grigory Zinoviev, se encuentran elementos de una teoría marxista del fascismo. Muy pronto, sin embargo, mientras Trotsky predecía que “la sangre de los trabajadores va a fluir a torrentes”, el trabajo teórico del Komintern se vio envuelto en las luchas entre facciones del Partido Comunista Ruso. Ya no se trataba de evaluar científicamente procesos objetivos, sino de entregar la dirección del KPD (Partido Comunista de Alemania) a una facción ligada a Stalin. Estaban ciegos a los rasgos decisivos del fascismo, tan correctamente reconocidos por Trotsky y tan trágicamente confirmados por la historia.